“लेकिन अब परमेश्वर की धार्मिकता, जो व्यवस्था के बिना प्रकट हुई है, हालाँकि व्यवस्था और भविष्यद्वक्ता उसकी गवाही देते हैं—यह परमेश्वर की धार्मिकता है जो यीशु मसीह में विश्वास के द्वारा सभी विश्वास करने वालों के लिए है। क्योंकि कोई भेद नहीं है: क्योंकि सबने पाप किया है और परमेश्वर की महिमा से रहित हैं, और उसके अनुग्रह से एक उपहार के रूप में धर्मी ठहराए गए हैं, उस छुटकारे के माध्यम से जो मसीह यीशु में है। परमेश्वर ने उसे उसके लहू के द्वारा प्रायश्चित के रूप में प्रस्तुत किया, जो विश्वास के द्वारा ग्रहण किया जाता है। यह परमेश्वर की धार्मिकता को दिखाने के लिए था, क्योंकि उसकी दिव्य सहनशीलता में उसने पूर्व पापों को नजरअंदाज किया था। यह वर्तमान समय में उसकी धार्मिकता को दिखाने के लिए था, ताकि वह धर्मी और उस व्यक्ति को धर्मी ठहराने वाला हो जो यीशु में विश्वास करता है” (रोमियों 3:22-26, ESV)।

इसका अर्थ क्या है?
चूँकि सभी ने पाप किया है, सभी मृत्यु के योग्य हैं। यह परमेश्वर की धार्मिकता है। परमेश्वर की धार्मिकता को बदला नहीं जा सकता। लेकिन, परमेश्वर की धार्मिकता का एक और पहलू है: यदि कोई मेरी जगह ले और मेरे पापों के लिए कीमत चुकाए, तो मैं मृत्यु से बच सकता हूँ। लेकिन जो मेरी जगह लेगा, उसे मेरे जैसा—एक मनुष्य—और निष्पाप होना चाहिए। इसके अलावा, उसे सभी लोगों के पापों को सहने में सक्षम होना चाहिए। केवल सृष्टिकर्ता परमेश्वर ही इस भूमिका को पूरा कर सकते थे।

यीशु सृष्टिकर्ता हैं और निष्पाप हैं। वह पवित्र आत्मा की सामर्थ्य से, कुँवारी मरियम के द्वारा एक मनुष्य के रूप में जन्मे। उन्होंने क्रूस पर अपना लहू बहाया और पूरे मानवजाति की जगह मर गए। यह सब परमेश्वर के अनुग्रह से है। जो लोग इस पर विश्वास करते हैं, परमेश्वर उनके विश्वास को देखते हैं और उन्हें धर्मी घोषित करते हैं। यही परमेश्वर की धार्मिकता है।

इस धार्मिकता के द्वारा, चाहे हमने जो भी पाप किए हों, हमारे अपराध क्षमा किए जाते हैं, हमारे पाप ढक दिए जाते हैं, और प्रभु हमारे पापों को हमारे विरुद्ध नहीं गिनते (रोमियों 4:7-8)। शर्त यह है कि उस पर विश्वास करना, जो भक्तिहीनों को धर्मी ठहराता है। वास्तविक प्रश्न यह है कि क्या आपने यह स्वीकार किया है कि आप इतने भक्तिहीन और पापी हैं कि धर्मी ठहराने के अनुग्रह की लालसा करते हैं?

परमेश्वर की धार्मिकता को समझने और इसे अपने जीवन में लागू करने के लिए, मुझे यह पहचानना होगा कि प्रभु की महिमा क्या है। प्रभु की महिमा के बारे में लूका 24:26 कहता है, “क्या यह आवश्यक नहीं था कि मसीह इन कष्टों को सहें और अपनी महिमा में प्रवेश करें?” जब यहूदा ने यीशु को धोखा देने के लिए बाहर कदम रखा, तब यीशु ने कहा, “अब मनुष्य के पुत्र की महिमा हुई है, और परमेश्वर की महिमा उसमें प्रकट हुई है” (यूहन्ना 13:31)।

यीशु ने यह भी घोषणा की, “और मैं, जब पृथ्वी से ऊपर उठाया जाऊँगा, तो सभी लोगों को अपनी ओर खींचूँगा” (यूहन्ना 12:32-33)। उन्होंने यह संकेत दिया कि उन्हें किस प्रकार की मृत्यु सहनी होगी। इसलिए, क्रूस पर उनकी मृत्यु का संदर्भ दिए बिना प्रभु की महिमा के बारे में बात नहीं की जा सकती।

इसके आगे, जब प्रभु ने कई चिन्ह किए, तब भी कुछ लोग उन पर विश्वास नहीं कर सके। शास्त्र कहता है कि यह यशायाह नबी के वचनों को पूरा करने के लिए था:

“इसलिए वे विश्वास नहीं कर सके। क्योंकि यशायाह ने फिर कहा, ‘उसने उनकी आँखों को अंधा कर दिया और उनके दिलों को कठोर कर दिया, ताकि वे अपनी आँखों से न देखें, और अपने दिल से न समझें, और न लौटें और मैं उन्हें चंगा करूँ।’ यशायाह ने ये बातें इसलिए कहीं क्योंकि उसने उसकी महिमा देखी और उसके बारे में कहा” (यूहन्ना 12:39-41, ESV)।

यशायाह ने प्रभु की महिमा का दर्शन यशायाह 6 अध्याय में देखा:

“जिस वर्ष राजा उज्जिय्याह की मृत्यु हुई, मैंने प्रभु को सिंहासन पर बैठे देखा, जो ऊँचा और उठा हुआ था; और उसके वस्त्र का पल्लू मंदिर को भर रहा था… तब मैंने कहा: ‘हाय मुझ पर! मैं नष्ट हो गया हूँ; क्योंकि मैं अशुद्ध होंठों वाला मनुष्य हूँ, और अशुद्ध होंठों वाले लोगों के बीच रहता हूँ; क्योंकि मैंने सेनाओं के प्रभु, राजा को देखा है!’ तब एक सेराफिम मेरे पास उड़कर आया, उसके हाथ में चिमटे से लिया हुआ धधकता कोयला था। उसने मेरे मुँह को छुआ और कहा: ‘देख, यह तेरे होंठों को छू गया है; तेरा अपराध दूर किया गया है, और तेरा पाप प्रायश्चित किया गया है।’ और मैंने प्रभु की आवाज सुनी, कहते हुए, ‘मैं किसे भेजूँ, और हमारे लिए कौन जाएगा?’ तब मैंने कहा, ‘यहाँ मैं हूँ! मुझे भेज।’ और उसने कहा, ‘जा, और इन लोगों से कह: सुनते रहो, पर समझो मत; देखते रहो, पर जानो मत। इन लोगों के दिल को कठोर करो, उनके कान भारी करो, और उनकी आँखें बंद करो; ताकि वे अपनी आँखों से न देखें, और अपने कानों से न सुनें, और अपने दिलों से न समझें, और न लौटें और चंगे हो जाएँ।’”

यशायाह एक इतिहासकार और नबी थे, जो इतिहास को बिना किसी पक्षपात के सटीक रूप से दर्ज करते थे। वे परमेश्वर से डरते थे और व्यवस्था के अनुसार जीवन जीते थे, जिससे वे दूसरों की दृष्टि में धर्मी माने जाते थे। उन्हें मंदिर और राजमहल दोनों में पहुँच प्राप्त थी, और वे एक धर्मी व्यक्ति के रूप में माने जाते थे। सभी दृष्टिकोणों से, यशायाह को एक धर्मी, दोषरहित व्यक्ति माना जा सकता था।

फिर भी, जब उन्होंने प्रभु की महिमा को देखा, तो उन्होंने पुकारा, “हाय मुझ पर! मैं नष्ट हो गया हूँ!” यशायाह ने ऐसा क्यों कहा? क्योंकि पाप की मजदूरी मृत्यु है।
प्रभु की महिमा को देखने पर, यशायाह को अपनी पापमयता और अयोग्यता का तीव्र बोध हुआ। उन्होंने स्वीकार किया कि वे अशुद्ध होंठों वाले व्यक्ति हैं, जो अशुद्ध होंठों वाले लोगों के बीच रहते हैं। यह पश्चाताप की स्पष्ट अभिव्यक्ति थी।

परमेश्वर का यशायाह के प्रति उत्तर महत्वपूर्ण है: “तेरा अपराध दूर किया गया है, और तेरा पाप प्रायश्चित किया गया है।” यह इंगित करता है कि बाहरी रूप से धर्मी दिखने के बावजूद, यशायाह में अभी भी पाप और दोष था। यह पाप और बुराई क्या थी?

यीशु के मत्ती 12:34-35 में कहे गए शब्दों को लागू करते हुए, “हे साँपों की संतान! तुम बुरे होकर भी अच्छी बातें कैसे बोल सकते हो? क्योंकि जो मन में भरा होता है, वही मुँह से बोलता है। अच्छा मनुष्य अपने अच्छे भंडार से अच्छी बातें निकालता है, और बुरा मनुष्य अपने बुरे भंडार से बुरी बातें निकालता है,” हम यशायाह के अशुद्ध होंठों वाले व्यक्ति होने की स्वीकारोक्ति को समझ सकते हैं।

उन्होंने सोचा कि अपने धार्मिक जीवन के माध्यम से वे अच्छे भंडार एकत्र कर रहे हैं, लेकिन वास्तविकता में वे बुराई का भंडार कर रहे थे। जीवन देने वाले शब्दों को बोलने के बजाय, वे केवल व्यवस्था के अनुसार सही बातें कह रहे थे। यीशु के अनुसार, यह बुराई है।

इस प्रकार, प्रभु की महिमा देखने से पहले तक यशायाह के विश्वास का परिणाम मृत्यु था। यह केवल प्रभु की महिमा को देखने के बाद ही था कि उनके पाप का निवारण हुआ, और वे वास्तव में परमेश्वर की सेवा करने के योग्य बने।

यशायाह ने प्रभु की महिमा को देखने से पहले यह नहीं समझा था कि उसकी अपनी धार्मिकता गंदे चिथड़ों के समान थी और वास्तव में यह बुराई थी। लेकिन जब उसने परमेश्वर की महिमा को देखा, तो उसने कहा, “हम सब अशुद्ध व्यक्ति के समान हो गए हैं, और हमारे सारे धार्मिक काम गंदे वस्त्र के समान हैं” (यशायाह 64:6, ESV)। इस प्रकट सत्य के माध्यम से, यशायाह ने समझा कि उसकी अपनी आत्मधार्मिकता ही थी जिसने प्रभु को क्रूस पर कष्ट सहने और मरने पर मजबूर किया। इस समझ ने उसे यह घोषणा करने के लिए प्रेरित किया:
“यह लोग मुझसे मुँह से समीप आते हैं और होंठों से मेरी महिमा करते हैं, लेकिन उनके दिल मुझसे दूर हैं, और उनका मेरे प्रति भय केवल मनुष्यों की सिखाई हुई शिक्षाएँ हैं” (यशायाह 29:13)। यीशु ने स्वयं भी इस पद को उद्धृत किया।

प्रेरित पौलुस ने भी इसी प्रकार व्यवस्था का कठोरता से पालन करते हुए एक निर्दोष जीवन जिया। वह किसी भी गलत चीज़ को अनदेखा नहीं कर सकते थे, न ही वह किसी गलती को छिपा सकते थे। लेकिन क्योंकि उन्होंने उठाए गए प्रभु को देखा था—जैसे यशायाह ने प्रभु की महिमा देखी थी—इसलिए वे कहने में सक्षम हुए:
“उनमें परमेश्वर के लिए जोश तो है, परंतु ज्ञान के अनुसार नहीं। क्योंकि वे परमेश्वर की धार्मिकता को समझे बिना अपनी स्वयं की धार्मिकता स्थापित करने की कोशिश करते रहे और परमेश्वर की धार्मिकता के अधीन नहीं हुए” (रोमियों 10:2-3)।

पौलुस ने महसूस किया कि यह परमेश्वर के सामने घमंड था और इसलिए यह बुराई थी। इसीलिए उन्होंने यह स्वीकार किया:
“परंतु जो कुछ भी मेरा लाभ था, उसे मैंने मसीह के कारण हानि माना। वास्तव में, मैं सब कुछ हानि मानता हूँ, क्योंकि मसीह यीशु मेरे प्रभु को जानने के श्रेष्ठ मूल्य के कारण। उनके लिए मैंने सब कुछ खो दिया है और उन्हें कूड़ा-करकट मानता हूँ, ताकि मैं मसीह को प्राप्त कर सकूँ और उनमें पाया जा सकूँ, अपनी स्वयं की धार्मिकता के बिना, जो व्यवस्था से आती है, बल्कि वह जो मसीह में विश्वास के द्वारा आती है—वह धार्मिकता जो परमेश्वर से है और विश्वास पर आधारित है” (फिलिप्पियों 3:7-9, ESV)।

दूसरे शब्दों में, पौलुस ने अपनी आत्मधार्मिकता को, जो उन्हें दूसरों को “सही” शब्द बोलने, न सुने जाने पर क्रोधित होने, और असहमति रखने वालों को सताने के लिए प्रेरित करती थी, केवल कचरा मान लिया।

चाहे कोई प्रभु की महिमा को दर्शन के माध्यम से देखे, स्वप्न के द्वारा, विश्वास के द्वारा, या एक प्रकट सत्य के द्वारा, प्रभु यह अनुभव उन्हें प्रदान करते हैं जो विनम्रता से सत्य की खोज करते हैं। लेकिन सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि इसका परिणाम हमेशा एक जैसा होता है: जब हम प्रभु की महिमा को देखते हैं, तो हमें यह एहसास होता है कि हमारी अपनी धार्मिकता बुराई है, और यह हमें पश्चाताप करने और अपने पापों को स्वीकार करने की ओर ले जाती है। हमारी आत्मधार्मिकता ही थी जिसने प्रभु को क्रूस पर चढ़ने के लिए मजबूर किया।

लेकिन जब तक हम प्रभु की महिमा को नहीं देखते, तब तक हम व्यवस्था के अधीन रहते हैं और अपनी आत्मधार्मिकता को थामे रहते हैं। इसका प्रमाण दूसरों को दोष देने में व्यतीत किया गया जीवन है। दूसरों को दोष देना घमंड का एक रूप है, क्योंकि यह मानता है कि कोई परमेश्वर के स्थान पर है। जैसा कि याकूब 4:11-12 कहता है:
“हे भाइयों, आपस में बुरा न कहो। जो अपने भाई के विरुद्ध बुरा कहता है, या अपने भाई का न्याय करता है, वह व्यवस्था के विरुद्ध बुरा कहता है और व्यवस्था का न्याय करता है। पर यदि तू व्यवस्था का न्याय करता है, तो तू व्यवस्था का पालन करने वाला नहीं, बल्कि न्याय करने वाला ठहरा। व्यवस्था देने वाला और न्याय करने वाला केवल एक है, जो बचा सकता है और नष्ट कर सकता है। परन्तु तू कौन है, जो अपने पड़ोसी का न्याय करता है?”

यह हमें यह समझने में मदद करता है कि यीशु ने क्यों फरीसियों और शास्त्रियों को “पाखंडी” कहकर उनकी निंदा की (मत्ती 23:27)। जब तक उन्होंने प्रभु की महिमा को नहीं देखा, वे पूरी तरह से इस बात से अनजान थे कि उनकी बातें उन्हीं पर लागू होती हैं। यीशु ने उनके बारे में कहा,
“तुम सुनोगे, परन्तु कभी नहीं समझोगे; और तुम देखोगे, परन्तु कभी नहीं पहचानोगे। क्योंकि इन लोगों का हृदय कठोर हो गया है, और उनके कान सुनने में धीमे हैं, और उन्होंने अपनी आँखें बंद कर ली हैं; कहीं ऐसा न हो कि वे अपनी आँखों से देखें और अपने कानों से सुनें और अपने हृदय से समझें और मेरी ओर फिरें, और मैं उन्हें चंगा कर दूँ” (यशायाह 6:9-10; मत्ती 13:14-15)।

लेकिन अगर हम अधर्मी लोगों की निंदा नहीं करते, तो क्या होगा? क्या हमें डरना चाहिए कि संसार अराजकता में डूब जाएगा?
इसकी चिंता करने की आवश्यकता नहीं है। परमेश्वर उन लोगों का उपयोग करते हैं जो “शारीरिक” हैं—जो आत्मिक रूप से मृत हैं। ऐसे लोग अक्सर अपनी आत्मधार्मिकता पर गर्व करते हैं और इसलिए स्वाभाविक रूप से दूसरों की निंदा करने की प्रवृत्ति रखते हैं। यही उनका उपयोग करने का तरीका है।

लेकिन हमें यीशु के इन वचनों का अर्थ समझना चाहिए: “मरे हुओं को अपने मरे हुओं को दफनाने दो, परन्तु तुम जाकर परमेश्वर के राज्य का प्रचार करो” (लूका 9:60, NIV)। अधर्मी लोगों के साथ न्याय करने का काम इस संसार की अदालतों पर छोड़ दिया गया है।

जब हम यशायाह की तरह अंततः यह स्वीकार करते हैं कि हम अशुद्ध होंठों वाले लोग हैं, तो प्रभु घोषणा करेंगे, “तेरा अपराध दूर किया गया है, और तेरा पाप प्रायश्चित किया गया है।”
यही वह समय है जब हम अनुग्रह के द्वारा धर्मी ठहराए जाने का आनंद और विस्मय अनुभव करते हैं। यही मसीही धर्म का वास्तविक मूल्य है—मनुष्य की धार्मिकता में नहीं, बल्कि परमेश्वर की धार्मिकता में, जो हमारे पापों के प्रायश्चित के द्वारा हमें प्रदान की जाती है।

जब हम प्रभु की आज्ञा को अनदेखा करते हैं कि “एक दूसरे से प्रेम करो,” जैसा कि वह कहते हैं, “इसी से सब लोग जानेंगे कि तुम मेरे चेले हो, यदि तुम एक दूसरे से प्रेम रखोगे” (यूहन्ना 13:35, ESV), और इसके बजाय उन लोगों से लड़ते हैं जिन्हें हम अधर्मी मानते हैं, अपनी आत्मधार्मिकता को स्थापित करने का प्रयास करते हैं, तो हम धर्मी ठहराने के अनुग्रह से मुँह मोड़ लेते हैं।

न्याय के दिन प्रभु कहेंगे, “मुझसे दूर हो जाओ, अधर्म के काम करने वालो” (मत्ती 7:23, ESV)।

धर्मी ठहराने का मूल्य मसीह की मृत्यु में निहित है। इसी कारण, इसका मूल्य संसार के सभी खज़ानों से अधिक है। धर्मी ठहराना फरीसियों और शास्त्रियों की धार्मिकता से कहीं अधिक श्रेष्ठ है। फिर भी, कुछ लोग मसीह की मृत्यु को सस्ता कर देते हैं, धर्मी ठहराने को ऐसा मानते हुए जैसे यह आसानी से प्राप्त किया जा सकता हो।

कुछ लोग यह दावा करते हैं कि वे केवल इसलिए धर्मी और उद्धार पाए हुए हैं क्योंकि उन्होंने परमेश्वर के सामने पश्चाताप किया और मसीह के प्रायश्चित अनुग्रह में विश्वास किया, भले ही उन्होंने हत्या, यौन उत्पीड़न, धोखाधड़ी, या अन्य पापों के माध्यम से दूसरों को नुकसान पहुँचाया हो और उनके पीड़ित आज भी कष्ट में हों। यह एक झूठ है। ऐसा विश्वास फरीसियों या शास्त्रियों की धार्मिकता से भी अधिक नहीं है।

मसीह का क्षमा का अनुग्रह अपराधी को तभी दिया जाता है जब पीड़ित, स्तेफनुस की तरह, क्षमा प्रदान करता है।
परमेश्वर अपराधी को तभी स्वीकार करेंगे जब यह शर्त पूरी हो। इसलिए, यदि अपराधी पीड़ित से सच्चा मेल-मिलाप और प्रतिपूर्ति प्राप्त करने का प्रयास नहीं करता, तो उसके लिए नरक की आग प्रतीक्षा कर रही है।

यीशु मत्ती 5:20-24 में कहते हैं:
“मैं तुमसे कहता हूँ कि यदि तुम्हारी धार्मिकता फरीसियों और शास्त्रियों की धार्मिकता से अधिक न हो, तो तुम स्वर्ग के राज्य में प्रवेश नहीं करोगे। तुमने सुना है कि पुराणकाल के लोगों से कहा गया था, ‘हत्या न करना; और जो कोई हत्या करेगा, वह न्याय के योग्य होगा।’ पर मैं तुमसे कहता हूँ कि जो कोई अपने भाई पर क्रोध करेगा, वह न्याय के योग्य होगा; और जो कोई अपने भाई को अपमानित करेगा, वह परिषद के योग्य होगा; और जो कोई कहेगा, ‘तू मूर्ख है!’ वह नरक की आग के योग्य होगा। इसलिये, यदि तू वेदी पर अपनी भेंट चढ़ा रहा हो और वहाँ तुझे स्मरण हो कि तेरे भाई को तेरे खिलाफ कुछ शिकायत है, तो अपनी भेंट वहीं वेदी के सामने छोड़ दे और पहले अपने भाई से मेल-मिलाप कर; तब आकर अपनी भेंट चढ़ा।”

इसका अर्थ है कि जिसने कोई पाप किया है, जैसे हत्या, उसे पहले पीड़ित के साथ मेल-मिलाप करना होगा, तब जाकर वह परमेश्वर की उपासना कर सकता है। यह प्रक्रिया पूरी होने के बाद ही धर्मी ठहराने का अनुग्रह लागू हो सकता है।

आधुनिक मसीही धर्म की सबसे बड़ी समस्याओं में से एक यह है कि, जबकि कई लोग प्रायश्चित के सिद्धांत को सैद्धांतिक रूप से समझते हैं, वे प्रायश्चित के अनुग्रह का वास्तविक अनुभव नहीं करते। प्रायश्चित की विस्मयता का संबंध क्रूस से होना चाहिए। लेकिन हम अपनी भौतिक आँखों से क्रूस पर चढ़ाए जाने का दृश्य नहीं देख सकते। फिर भी, गलातियों 3:1 में पौलुस कहते हैं:
“हे मूर्ख गलातियों! किसने तुम्हें मंत्रमुग्ध कर दिया? क्या यीशु मसीह तुम्हारी आँखों के सामने क्रूस पर चढ़ाए जाने के रूप में सार्वजनिक रूप से प्रस्तुत नहीं किया गया था?”

यह संभावना नहीं है कि गलातिया के लोगों ने अपनी आँखों से यीशु को क्रूस पर चढ़ते देखा हो, क्योंकि गलातिया वर्तमान तुर्की के मध्य भाग में स्थित था, जो यरूशलेम से 800 मील से अधिक दूर था। इसलिए, गलातिया के लोग क्रूस पर शारीरिक रूप से उपस्थित नहीं थे, जैसे कि हम भी नहीं थे। इसके बावजूद, पौलुस घोषणा करते हैं कि, “यीशु मसीह तुम्हारी आँखों के सामने क्रूस पर चढ़ाए जाने के रूप में प्रस्तुत किया गया।” यह कथन हम पर भी लागू होता है।

हालाँकि क्रूस पर चढ़ाया जाना समय की दृष्टि से एक बीता हुआ घटना है, आत्मिक क्षेत्र में यह एक वर्तमान वास्तविकता है। आत्मिक क्षेत्र समय और स्थान से परे है। इसलिए, हमें यह समझने की आवश्यकता है कि हमने ही यीशु को क्रूस पर चढ़ाया।

हम क्यों कहते हैं कि हमने यीशु को क्रूस पर चढ़ाया?
फिर से दोहराने के लिए: यदि हम अपने भाइयों के पापों को ढकने के बजाय उनकी निंदा करते हैं, तो हम प्रेम की सबसे बड़ी व्यवस्था—एक दूसरे से प्रेम करने—को तोड़ते हैं। इसके अलावा, यदि किसी भाई ने कोई पाप नहीं किया है, लेकिन हम उसके विरुद्ध झूठे आरोपों को सुनते हैं, सत्य को discern करने में असफल रहते हैं, और उसके विरुद्ध निंदा और आलोचना में शामिल होते हैं, तो हम हत्या के दोषी हैं।

इसलिए, जब हम दूसरों की निंदा या आलोचना करते हैं, तो हम वही होते हैं जिन्होंने यीशु को क्रूस पर चढ़ाया। यीशु ने सिखाया कि जो कुछ हम अपने भाइयों के साथ करते हैं, वह हम उनके साथ करते हैं (मत्ती 25:40)। जब हम ऐसे पापों के लिए सच्चे मन से पश्चाताप करते हैं, तो हमें यह एहसास होगा कि हमें अपने पापों के लिए क्रूस पर चढ़ाया जाना चाहिए था।

तब हम देखेंगे कि हमारे पापों ने ही यीशु को क्रूस पर चढ़ा दिया। यही प्रायश्चित के अनुग्रह का अनुभव करने का रहस्य है। एक बार जब हम इसे समझ लेते हैं, तो हम पवित्र आत्मा की मदद के लिए गंभीरता से प्रार्थना करेंगे ताकि फिर से पाप करने से बच सकें और जागरूक रहकर प्रार्थना कर सकें। इसी समय, हम पवित्र आत्मा के द्वारा नया जन्म पाने का प्रमाण पहचानेंगे।

अब से, हमें धर्मी ठहराने के अनुग्रह को सही तरीके से प्रस्तुत करना चाहिए।
हमारी ज़िम्मेदारी है कि हम अपने मसीही भाइयों और बहनों को ऐसी आत्मिक अनुशासन प्रक्रियाओं में भाग लेने के लिए प्रोत्साहित करें, जो मसीही सिद्धता की समझ को बढ़ावा दें, विशेष रूप से एक-दूसरे से प्रेम करने के आह्वान को, ताकि आत्माओं को बचाया जा सके।

जैसे-जैसे यह आत्मिक प्रशिक्षण एक आंदोलन के रूप में फैलता है, मुझे विश्वास है कि कलीसिया अंततः इस संसार को बचाने की आशा रख सकेगी।

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