義認とは、罪人が神によって「義」と宣言される行為です。すべての人が罪を犯したのですから、すべての人が救いのために義認の恵みを必要とします。問題は、私たちの罪はどこに記録され、どのようにして清められるのか、ということです。
罪がどこに記録されているかを調べると、エレミヤ書17章1節に「ユダの罪は鉄のペンで書かれ、ダイヤモンドの先で彼らの心の板と祭壇の角に刻まれている」とあります。これは、罪が心と祭壇の角の両方に書かれていることを物語っています。しかし、ユダの罪は私たちとどのような関係があるのでしょうか？
私たちは、主がユダ族の出身であることを知っています（ヘブライ 7:14）。さらに、イエスの名は「ご自分の民を罪から救ってくださる」（マタイ1:21）という意味です。ですから、イエスによって救われるためには、何らかの形でユダ族とつながっていなければなりません。もしあなたがたがキリストに属するなら、あなたがたはアブラハムの子孫であり、約束に従った相続人です」（ガラ.3:29）。さらに、重要なのはユダヤ人であるという外見的なことではなく、「外見だけがユダヤ人である人はユダヤ人ではない」のです。
ですから、霊的に言えば、「ユダの罪」は私たちの罪を表しているのです。
罪は私たちの心の板と祭壇の角の両方に記録されていると言われています。では、この罪はどのようにして取り除かれるのでしょうか？聖書は、祭壇に血が注がれることによって罪が贖われると教えています。その理由はレビ記17章11節に書かれています。”肉の命は血の中にあるからである。”あなたがたの魂を贖うために、私はそれを祭壇の上に与えたのです。同様に、ヘブル人への手紙9章22節には、”血を流すことなしには、罪の赦しはない “と書かれています。
レビ記16章には、この贖罪のプロセスがどのように展開されるかが書かれています。大祭司は雄牛と山羊を屠り、その血を祭壇の四つの角に塗ります。祭司はその血を祭壇に7回振りかけ、祭壇を聖別します。罪の報酬は死ですから、命を表す血を振りかけることは、罪人が受けるべき死を意味します。
その後、大祭司は身代わりのヤギ（アザゼル）の頭に手を置いて、民の罪をすべて告白します。その後、山羊は荒れ野に追いやられ、荒れ果てた場所に山羊が民を運ぶことによって、民の罪が取り除かれることを象徴しています。これは、身代わりの概念を鮮明に示しています。身代わりは民の罪を負い、荒野で死ぬために送り出されるのです。
なぜ今日、私たちは旧約聖書の罪を清める方法に従わなくなったのでしょうか？それは、それらの方法が来るべき現実の影に過ぎなかったからです。雄牛や雄やぎの血は、決して本当に罪を取り除くことはできず、来るべき良いことの影にすぎなかったからです（ヘブライ10:1-4）。では、影の背後にある現実とは何でしょうか？それはイエス・キリストです（ヘブライ10:9-10）。
イエスは、私たちの罪に関して、世の罪を取り除く神の子羊、すなわち真のアザゼル、身代わりであり（ヨハネ1：29「見よ、世の罪を取り除く神の子羊」）、過越の小羊でもあります（1コリント5：7「私たちの過越の小羊であるキリストが、いけにえにされたからです」）。キリストは贖いのいけにえであり（ローマ3：25「神はキリストを贖いのいけにえとして差し出されました。それは、ご自分の義を示すためであり、ご自分の寛容のゆえに、あらかじめ犯した罪を罰せられないままにしておかれたからです。
神に捧げられるいけにえは、傷のないものでなければなりません。では、イエスはどうでしょう？イエスは罪がなく（ヘブ.4:15、1ヨハネ3:5、2コリント5:21）、傷や欠点のない子羊のようです（ヘブ.9:14、1ペテロ1:19）。罪を犯さず、その口には偽りがなく、侮辱されても報復せず、脅すことなく神に身を委ねられました（1ペテロ2:22-23）。
では、この完全で汚れのないイエスの血は何をもたらすのでしょうか？それは罪の赦しをもたらし（マタイ26:28、エペソ1:7）、まことの飲み物であり（ヨハネ6:53-56）、私たちを義とし（ローマ5:9）、神との平和をもたらし（コロ1:20）、至聖所へのアクセスを与え（ヘブライ10:19）、私たちを聖別し（ヘブライ13:12）、私たちの良心をきよめ、神に仕えることができるようにし（ヘブライ9:14）、贖いをもたらし（1ペテロ1:18-19）、すべての罪からきよめられ（1ヨハネ1:7）、すべての罪から私たちをきよめる（1ペテロ1:7）のです。9:14）、贖いをもたらし（1ペテロ1:18-19）、すべての罪から私たちをきよめ（1ヨハネ1:7）、罪から解放し（黙示録1:5）、神のために私たちを購い（黙示録5:9）、私たちの衣を洗って白くし（黙示録7:14）、サタンに打ち勝つことを可能にします（黙示録12:11）。
これらの聖句を通して、私たちはイエスの血の力と権威を理解することができます。イエスの血によって、私たちはその完全な変容を体験するのです。
イエス・キリストの死と復活は、キリスト教信仰の核心です。では、イエスの十字架上の死、イエスの流された血は、私個人とどのような関係があるのでしょうか？それは私の罪と直接関係があります。ローマ人への手紙4章25節にあるように、”イエスは私たちの罪のために死に渡されたのです”。イエスの復活、つまり死からよみがえられたことも、私個人と関係があります。ローマ4:25には、”私たちの義認のためによみがえられた “とあります。
ここで、義認の教理がイエスの復活と直接結びついていることがわかります。ですから、義認は十字架の神学だけでは完全に説明できません。十字架の神学だけで義認を完全に説明することはできません。しかし、歴史的に見ると、私たちはしばしば十字架のレンズを通してのみ義認を説明しようとしてきました。このことが、宗教多元主義や ポストモダン神学のような神学的視点が教会に入り込む門戸を開いてきた面もあります。
コリントの信徒への手紙一15章17節には、”もしキリストがよみがえらなかったなら、あなたがたの信仰はむなしい。これは、もしイエスが復活されなかったら、イエスの犠牲-私たちの罪のために十字架で死なれたこと-に対する私たちの信仰は無意味であり、私たちの罪は私たちの中に残るという意味です。なぜでしょうか？贖いの血は十字架上で流されましたが、復活がなければ、その血を一人ひとりに塗る大祭司がいなくなるからです。ですから、私たちの罪は残ったままなのです。
では、血を振りかける権限は誰にあるのでしょうか？神はこの権威を大祭司にお与えになりました。私たちの罪に関しては、神はこの祭司権を復活したキリストにお与えになりました（ヘブライ2:17-3:1、4:14-15、5:6-10）。これはヘブル書の中心テーマです。
では、私たちが堅く守るべき信仰とは何でしょうか？私たちは、イエス・キリストが十字架上で私たちの罪のために血を流され、私たちを義とするために死者の中からよみがえられ、天に昇られ、今は天の聖所で私たちの大祭司として仕えておられることを信じます（ヘブライ4:14-16、9:24）。
では、義とされるために、私たちはどのようにして血の振りかけに参加できるのでしょうか？これらは霊的なものですから、肉眼で観察できる儀式ではありません。私たちは信仰によってのみ、血の注ぎに与ることができるのです。ですから聖書は、信仰によってモーセが過越の祭りと血の注ぎを守ったと言っているのです（ヘブライ11:28）。
同じように、信仰によって、私たちは天の聖所の大祭司に近づき（エフェ2：6）、こう言うことができます。”私は裁きを受けるに値する罪人ですが、どうか主よ、あなたの血によって私をあわれんでください”。
私たちの大祭司であるイエスは、ご自分の血をどこに振りかけるのでしょうか？私たちの心に振りかけるのです。ヘブル10:22はこう言っています。「私たちは、信仰がもたらす完全な確信をもって、真心から神に近づき、心をぬぐって罪の意識からきよめられ、からだを清い水で洗われましょう」（ヘブル10:22、出エジプト12:7）。
なぜ血は心臓に振りかけられるのですか？そこに罪が記録されているからです（エレ.17:1）。
あなたは、イエス・キリストの血の注ぎを受けるために選ばれていることを知っていますか？1ペテロ1:2には、”御霊の聖めの御業によって、父なる神の予知に従って選ばれ、イエス・キリストに従順で、その血潮のそそぎを受ける者たちに “とあります。
そして、イエスはご自分の血潮を振りかけられた人々に何をしてくださるか知っていますか？イエスはご自分の血で人々を買い、神に差し出されるのです。ヨハネの黙示録5:9には、”あなたは血をもって神のために人々を買い取られた “と書かれています。使徒言行録20:28にはさらに、”ご自分の血で買い取られた神の教会 “とあり、1コリント6:19-20には、”あなたがたは自分のものではなく、代価を払って買い取られたのです “と付け加えてあります。
では、義認の恵みを受けた人は誰のものでしょうか？イエス・キリストのものです（ローマ1:5-6、1ペテロ2:9）。自分のものでないものを自分のもののように使う人の良心を何と呼ぶでしょうか。私たちはそれを間違い、あるいは悪と呼ぶでしょう。
では、血の注ぎの恵みを受けると、その人の良心はどうなるのでしょうか？善良で清い良心を受けるのです（ヘブライ10:22、9:14）。良い良心とは何でしょうか？それは、自分が自分のものではなく、主のものであることを素直に認めることです。その証拠に、私はもはや自分の意志のために生きているのではなく、神の意志を実現するためだけに存在しているという確信があります。
たとえ自分の意志に従って生きていなくても、あなたはイエス・キリストの血のふりかけの恵みを受けたいと願っていますか？もしそうなら、キリストからこの血の注ぎを受けたという証拠を持っていますか。もしそのような証拠がなければ、あなたは地獄の裁きを免れることはできません。
ジョン・ウェスレーによれば、祈り、断食、聖書の研究、貧しい人々への献金、聖徒との交わりなど、恵みの手段を熱心に実践し、悪を避け、良心の保持に努め、善い戦いをし、聖書が神の言葉であると信じ、バプテスマを受けたとしても、キリストの血の注ぎの恵みを受けていなければ、ほとんどクリスチャンに過ぎないということです。ウェスレーは、教会で指導的立場にあったり、聖職者であったりするだけでは十分ではないと言います。完全なクリスチャンになるためには、キリストの血の恵みを受けたという証拠が必要なのです。
その証拠とは？それは良心を持つことです。つまり、十字架上でキリストとともに死んだので、もはや自分の意志に従って生きていないということです。それはまた、聖霊があなたの内に宿っておられ、聖霊があなたに思い起こさせてくださる神の御言葉に従って生きることを意味します。これが聖別された人生を生きるということです。
義認の恵みという保証がなければ、聖化された生活を送ることは単なる理想に過ぎず、達成不可能で私たちの個人的な経験とは無関係なものに思えます。私たちはけんかをしたくないかもしれませんが、もし私たちがまだ自分自身に「生きている」なら、物事が自分の思い通りにならないとき、神のことばに従わないことを選んで、必然的にけんかをすることになります。これは分裂につながります。聖書が教えているように、「兄弟をさばいてはならない」と説教しても、私たちが本当に自分自身に対して死んでいなければ、兄弟を非難し、さばくことになってしまいます。義認の恵みが私たちを罪から解放してくれるのですから、それは避けられないことなのです。
言い換えれば、聖化は努力だけで達成されるものではありません。義認に続く神からの賜物なのです。このことを忘れてはなりません。使徒パウロが言ったように、「神の恵みによって、私は私なのです」（1コリント15:10）。
祭壇の角に記録された罪はどうなったのでしょうか？来るべきものの影を象徴していた祭壇は、十字架にその現実を見出します。十字架は祭壇であり、キリストの血はその四隅に振りかけられました。ですから、ユダの罪、つまりキリストに属する者の罪は拭い去られたのです」。
復活の大祭司であるイエス・キリストへの信仰をしっかりと持たなければ、キリストの受難のゆえに神の愛がすべての人の罪を赦し、その結果、すべての人が救われるという誤りに陥りかねません。この誤解は、イエスの血が一人ひとりの心に注がれなければならないという真理からキリスト教を遠ざけてしまいます。その代わりに、キリスト教は正義や倫理のような社会問題だけに焦点を当てた宗教に変わってしまうのです。
その証拠に、人々は福音を宣べ伝える代わりに、正義の名の下に罪人を断罪し、裁き、さらには「殺す」ために律法を使い始めるのです。しかし、聖書はこのことについて何と述べているでしょうか？(ローマ2:1-5、ヤコブ4:11-12）。
福音とは？それはイエス・キリストです。イエス・キリストは、私たちを罪から救うために十字架上で死なれ、私たちを義とするためによみがえられました。福音とは次のようなものです：信仰によって自分の罪を認め、救いを求めて祈る者には、主はその心に御自分の血を振りかけ、義とし、神の目的のために聖別された御自分の者として神に示されます。
信仰によってイエスの血の注ぎを受ける者は神に属するので、自分の意志に従って生きることはできません。その代わりに、主の御心に従って生きるという共通の告白を分かち合います。そして、聖霊は彼らの人生を通して働き、彼らをキリストの体、世の塩と光として現し、世に救いをもたらす力を与えます。
しかし、福音主義に同調する多くの人々は、義認の恵みという聖書的な保証なしに、聖別された生活を送ることを強調してきました。その結果、福音は律法に変わり、人々は互いに裁き合い、批判し合うようになりました。キリスト教がより世俗的になっていくのを目の当たりにし、この動きに反対する人々は、宗教多元主義やポストモダン神学と結びついた新しい神学的地平への扉を開いたのです。
これらの神学者たちは、義認の教義がキリスト教を堕落させたと主張。それに対して、彼らは “歴史的イエス “という概念を導入し、イエスの処女懐胎は、当時神の子、救世主とも呼ばれていたアウグストゥス・シーザーよりもイエスを上位に置くために作られた創作であると主張しました。さらに彼らは、イエスの復活は本来、正しく生き、信仰のために殉教した義人たちの集合的象徴であったが、後に教会がそれを、イエスという個人のみに焦点を当てた復活へと昇華させたと主張します。したがって、イエスの復活の真の意味は、共同体が正義と愛を追求することにあると彼らは主張します。
このように、彼らはイエスが救い主であるという告白を微妙に否定し、その代わりにイエスの精神に従って生きることこそが救いを構成するという考えに焦点を当てています。言い換えれば、彼らは義認の教義を、もはや現代人の心に響かない時代遅れの遺物として扱っているのです。これらの神学者たちは、世論を利用して、福音主義を自認する人々よりも正しい生き方をしているように見せかけるのです。さらに、彼らは環境神学の分野に多大な貢献をしており、その結果、多くの人々が彼らの意見に同調し、福音主義的な道から遠ざかっています。
このような考えが公然と広まりつつある世界的な神学的風潮の中で、義認の聖書的教義の確立は緊急に必要とされています。私たちの主イエス・キリストは十字架でサタンを征服されたのですから、福音の核心的メッセージである義認が明確に宣言されれば、いつでもどこでも、福音を歪曲しようとするサタンの力は無力化されるのです。
聖書によれば、聖別された祭壇に触れるものはすべて聖なるものとなり、神にささげられなければなりません。そうであるならば、キリストの血によって聖なるものとされたキリストの十字架は、それに触れるすべてのものを聖別するのです。ですから、パウロが告白したように、「わたしはキリストとともに十字架につけられ、もはやわたしが生きているのではなく、キリストがわたしのうちに生きておられるのです」（ガラ.2:20）。この告白ができる人は、キリストの十字架に触れ、聖なる者とされたのです。これはまた、義認の恵みを受けたという告白でもあります。
では、神聖さとは何でしょうか？神聖さとは、神に捧げられるということです。神に捧げられたものはすべて聖なるものになります。
では、聖なる者とされた私たちはどのように生きるべきなのでしょうか？使徒パウロは、「私たちは律法の下にあるのではなく、恵みの下にあるのだから、罪を犯してよいのでしょうか。決してそうではありません。(ローマ6:15）。実際、隣人に危害を加えるためなら何百万ドルでも出すと言われても、罪を犯すことが想像できますか？他人に危害を加えるために、偽りの証言をすることができますか？ひとたび義認の恵みを受ければ、罪はもはやあなたを支配することはできません（ローマ6：14「あなたがたは律法の下にあるのではなく、恵みの下にあるのですから、罪はもはやあなたがたの主人とはなりません」）。
ヨハネは言います。罪を犯し続ける者は誰も、主を見たことも、知っていることもないのです。親愛なる子どもたちよ、だれにも迷わされてはなりません。正しい行いをする者は正しいのです。なぜなら、悪魔は初めから罪を犯しているからです。神の子が現れたのは、悪魔の働きを滅ぼすためです。神から生まれた者は、罪を犯し続けることはありません。なぜなら、神の種が彼らのうちに残っているからです。
では、なぜ使徒パウロはこう言うのでしょうか。私の内面では神の律法を喜んでいますが、私の内面では別の律法が働いていて、私の心の律法と戦いを挑み、私を私の内に働く罪の律法の虜にしているのです」（ローマ7:21-25）。
貪ってはならない』や『裁いてはならない』という戒めを知る前は、そのような行為が罪だとは思っていませんでした。私は自分の好きなように他人をさばき、非難する人生を送っていました（ローマ7:9）。ローマ7:9）これは私自身が「生きて」いたときのことです。しかし、戒めを学んだとき、これらの行為が罪であることに気づきました。そこで、これらの罪を犯すのをやめようとしましたが、罪は私を支配し続け、気がつくと私はまだ他人を裁いていました。つまり、私はまだ罪を犯していたのです。罪の報酬は死ですから、このままでは死に向かっていることに気づきました。このように、律法は私をいのちに導くのではなく、死に導いたのです（ローマ7:11）。より正確には、律法は私に、自分が死に定められた罪人であることを自覚させたのです。
私が罪を犯し続けたということは、私が罪の奴隷になったということです。つまり、私は罪の下に売られ、肉に縛られていたのです（ローマ7:14）。
イエスは、罪の下で売られていた私を買い取り、その代価としてご自身の血を捧げ、私を神に差し出してくださる方です。そうなれば、私は罪の奴隷から解放されます。そして、聖霊が私の内に宿ってくださるようになります。聖霊が私の内に住まわれる前は、私は肉に属し、罪の律法の奴隷でした。しかし、聖霊が私のうちに住まわれると、私は聖霊に生きるようになります。その時から、私は御霊に従って生きるのです。私は罪を犯し続けなければならないのでしょうか？決してそうではありません！
つまり、ローマ7章は、まだ肉の中にいるクリスチャンの葛藤を描いているのです。しかし、ローマ8章は、イエス・キリストによって義認の恵みを受け、御霊のうちに生きる者たちの勝利を宣言しているのです。
聖書は、「私たちは、見るのではなく、信仰によって歩むのです」（2コリント5:7）と教えています。私たちの主イエスもまた、「さばきのために、わたしがこの世に来たのは、目の見えない人が見えるようになり、見える人が盲目になるためである……もし、あなたがたが盲目であったなら、罪に問われることはなかったであろう。さらに、「正しい者は信仰によって生きる」（ヘブライ10:38）と書かれています。
ですから、私たちは目に見えるものによって判断し、生きる者ではありません。そうではなく、私たちは信仰によって歩み、聖霊が私たちの心に神の御言葉を思い起こさせるままに語り、その御言葉に従う者なのです。言い換えれば、私たちはキリストの体として奉仕し、他の人々に命を与え、キリストの使命を果たすのです。
もしクリスチャンがこの義認の聖書的教義を土台とするならば、キリスト教は世界の塩と光として信頼されるものと確信しています。
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