मसीहीयों की सिद्धता के विषय में व्याख्यान
(Masīhīyon kī Siddhatā ke Vishay mein Vyākhyān)
हो सकता है कि यह प्रश्न उठे कि इन आध्यात्मिक अभ्यासों के नौ चरणों की आवश्यकता है या नहीं। लेकिन यह याद रखें कि यह परमेश्वर की इच्छा है, और हर चरण में महारत हासिल करने के लिए अपने अभ्यास पर ध्यान केंद्रित करें। परमेश्वर की अपने बच्चों के लिए इच्छा यह है कि वे सिद्ध मसीही बनें। इसे बेहतर ढंग से समझने के लिए, हम मसीहीयों की सिद्धता के प्रमाण पर चर्चा करेंगे।
1. मसीही सिद्धता की अवधारणा एक बाइबिल आधारित सत्य है।
“हम उसे प्रचार करते हैं, हर व्यक्ति को चेतावनी देते हैं और हर व्यक्ति को पूरी बुद्धिमानी के साथ शिक्षा देते हैं, ताकि हम हर व्यक्ति को मसीह में सिद्ध रूप में प्रस्तुत कर सकें। इसी उद्देश्य के लिए मैं परिश्रम करता हूँ, उसकी शक्ति के अनुसार संघर्ष करता हूँ, जो मुझमें सामर्थ्य से काम करती है” (कुलुस्सियों 1:28-29, NASB)।
“इसलिए, मसीह के प्राथमिक उपदेशों को छोड़कर, परिपक्वता की ओर बढ़ें, न कि मृत कर्मों से पश्चाताप और परमेश्वर के प्रति विश्वास, धोने की शिक्षाओं और हाथ रखने, मृतकों के पुनरुत्थान और अनन्त न्याय की नींव को फिर से रखने” (इब्रानियों 6:1-2, NASB)।
यह हमारे उस लक्ष्य को दर्शाता है कि हम विश्वासियों को मसीह में आध्यात्मिक परिपक्वता और सिद्धता की स्थिति तक ले जाएँ।
“उसने कुछ को प्रेरित, कुछ को भविष्यवक्ता, कुछ को सुसमाचार प्रचारक, और कुछ को चरवाहा और शिक्षक बनाया, ताकि संतों को सेवा के काम के लिए सुसज्जित किया जा सके और मसीह की देह का निर्माण हो सके” (इफिसियों 4:11-12, NASB)।
परमेश्वर ने इन नेताओं को कलीसिया में इसलिए स्थापित किया है ताकि वे विश्वासियों को आध्यात्मिक परिपक्वता की ओर बढ़ने में मदद कर सकें, उन्हें सेवा के लिए सुसज्जित कर सकें, और मसीह की देह का निर्माण कर सकें।
“सम्पूर्ण शास्त्र परमेश्वर की प्रेरणा से लिखा गया है और शिक्षा, ताड़ना, सुधार, और धर्म में प्रशिक्षण के लिए लाभकारी है, ताकि परमेश्वर का जन सिद्ध हो और हर एक अच्छे कार्य के लिए तैयार हो” (2 तीमुथियुस 3:16-17, NASB)।
बाइबल एक शक्तिशाली साधन के रूप में कार्य करती है, जो विश्वासियों को आध्यात्मिक परिपक्वता तक पहुँचाने के लिए निर्देशित और आकार देती है, और उन्हें मसीह में हर अच्छे कार्य के लिए सुसज्जित करती है।
“मेरा अनुग्रह तुम्हारे लिए पर्याप्त है, क्योंकि मेरी शक्ति कमजोरी में सिद्ध होती है। इसलिए, मैं बड़ी प्रसन्नता से अपनी कमजोरियों पर गर्व करूँगा, ताकि मसीह की शक्ति मुझमें वास कर सके” (2 कुरिन्थियों 12:9, NASB)।
“यह उसके लिए उचित था, जिसके लिए सब कुछ है और जिसके द्वारा सब कुछ है, कि वह अपने उद्धारकर्ता के कर्ता को कष्टों के माध्यम से सिद्ध करें, ताकि वह कई पुत्रों को महिमा में ले जा सके” (इब्रानियों 2:10, NASB)।
“हालाँकि वह पुत्र था, उसने उन बातों से आज्ञाकारिता सीखी जो उसने कष्ट सहकर अनुभव कीं। और सिद्ध बनाए जाने के बाद, वह उन सभी के लिए अनन्त उद्धार का स्रोत बन गया, जो उसकी आज्ञा का पालन करते हैं” (इब्रानियों 5:8-9, NASB)।
“कुछ समय के लिए कष्ट सहने के बाद, अनुग्रह का परमेश्वर, जिसने तुम्हें मसीह में अपनी अनन्त महिमा के लिए बुलाया है, स्वयं तुम्हें सिद्ध, दृढ़, सशक्त और स्थापित करेगा” (1 पतरस 5:10, NASB)।
इसलिए, यह स्पष्ट है कि परमेश्वर कष्टों का उपयोग हमें प्रशिक्षित करने और हमें सिद्धता तक पहुँचाने के लिए करते हैं।
“हे मेरे भाइयों, जब तुम विभिन्न प्रकार की परीक्षाओं का सामना करो, तो इसे पूरे आनंद का कारण समझो, यह जानकर कि तुम्हारे विश्वास की परीक्षा धीरज उत्पन्न करती है। और धीरज को अपना सिद्ध परिणाम प्राप्त करने दो, ताकि तुम सिद्ध और संपूर्ण बनो, और किसी बात में कमी न हो” (याकूब 1:2-4, NASB)।
हमें परीक्षाओं को आनंद के साथ अपनाने के लिए बुलाया गया है, क्योंकि वे हमारे विश्वास को बढ़ाने और हमें आध्यात्मिक परिपक्वता की ओर ले जाने के अवसर हैं, जहाँ हम संपूर्ण और किसी बात में कमी के बिना बनाए जाते हैं।
“क्योंकि हम सब कई प्रकार से ठोकर खाते हैं। यदि कोई अपने वचनों में ठोकर नहीं खाता, तो वह सिद्ध व्यक्ति है, जो अपने पूरे शरीर को भी वश में रख सकता है” (याकूब 3:2, NASB)।
यह हमें स्मरण कराता है कि अपने शब्दों पर नियंत्रण रखना आत्मिक परिपक्वता और आत्म-संयम का संकेत है, क्योंकि यह न केवल हमारे वचनों बल्कि हमारे पूरे अस्तित्व को नियंत्रित करने की हमारी क्षमता को दर्शाता है।
बाइबल स्पष्ट रूप से हमें सिखाती है कि हम मसीही सिद्धता प्राप्त कर सकते हैं। जिन पदों में हमने चर्चा की है, उनमें “सिद्धता” की अवधारणा के लिए ग्रीक में प्रयोग किया गया शब्द है τέλειος (teleios)। शास्त्र में वर्णित सिद्धता मनुष्यों के लिए निर्देशित है, जो सृष्ट प्राणी हैं, और इसलिए यह परमेश्वर की सिद्धता से भिन्न है।
परमेश्वर की सिद्धता का अर्थ है कि वह कभी गलती नहीं करता, बुराई से प्रभावित नहीं होता, और वह सर्वज्ञानी और सर्वशक्तिमान है। ऐसी सिद्धता केवल परमेश्वर पर ही लागू होती है। यह स्तर की सिद्धता मनुष्यों जैसे सृष्ट प्राणियों पर लागू नहीं होती। सर्वज्ञानी परमेश्वर शास्त्र में हमसे ऐसी सिद्धता की माँग नहीं करते।
2. मसीही सिद्धता प्रभु की आज्ञा है।
यीशु ने मसीही सिद्धता के बारे में इस प्रकार कहा: “इसलिए तुम सिद्ध बनो, जैसे तुम्हारा स्वर्गीय पिता सिद्ध है” (मत्ती 5:48, NASB)। यहाँ “इसलिए” शब्द इस आज्ञा को 44वें पद से जोड़ता है: “अपने शत्रुओं से प्रेम करो और जो तुम्हारा उत्पीड़न करते हैं उनके लिए प्रार्थना करो।” यीशु ने यह भी प्रार्थना की: “मैं उनमें और तू मुझमें, कि वे एकता में सिद्ध बनें, ताकि संसार यह जान सके कि तूने मुझे भेजा है और उनसे प्रेम किया है, जैसे तूने मुझसे प्रेम किया है” (यूहन्ना 17:23, NASB)। यह दर्शाता है कि सिद्धता प्रेम का जीवन जीने में है, जो मसीह की उपस्थिति के कारण संभव होता है, क्योंकि हम उससे एकता में रहते हैं।
जब फिलिप्पुस ने यीशु से कहा, “प्रभु, हमें पिता को दिखा, और यह हमारे लिए पर्याप्त होगा,” तो यीशु ने उत्तर दिया: “फिलिप्पुस, मैं इतने समय से तुम्हारे साथ हूँ, और फिर भी तुमने मुझे नहीं पहचाना? जिसने मुझे देखा है उसने पिता को देखा है; तुम कैसे कह सकते हो, ‘पिता को दिखाओ’? क्या तुम विश्वास नहीं करते कि मैं पिता में हूँ और पिता मुझमें है?” (यूहन्ना 14:8-10, NASB)। इससे हम समझते हैं कि मसीही सिद्धता का अर्थ है मसीह का हमारे भीतर वास करना, ताकि जो हमें देखें, वे मसीह को देख सकें।
यीशु ने यह भी कहा, “लोमड़ियों के पास माँदें हैं और आकाश के पक्षियों के पास घोंसले, परंतु मनुष्य के पुत्र के पास सिर टिकाने का स्थान नहीं है” (मत्ती 8:20, NASB)। इसका अर्थ है कि प्रभु उन लोगों को खोज रहे हैं जो उनके वास का स्थान बन सकें। मसीह के शिष्य होने के नाते, हमारा सिर यीशु है, और हम उसकी देह के अंग हैं। इसलिए, एक-दूसरे से प्रेम करते हुए, अपने सिर (यीशु) की इच्छा के अनुसार जीवन जीना, मसीही सिद्धता में जीवन जीने का अर्थ है।
3. मसीही सिद्धता का अर्थ और उसकी सीमाएँ
(Masīhī Siddhatā kā Arth aur Uski Sīmāen)
कुछ लोग पूछते हैं, “पाप के बिना कौन जीवन जी सकता है?” और प्रेरित पौलुस के शब्दों की ओर इशारा करते हैं, जहाँ उन्होंने कहा, “मैं अच्छा करना चाहता हूँ, लेकिन मुझमें मौजूद बुराई के कारण मैं ऐसा नहीं कर पाता” (रोमियों 7:19), यह तर्क देते हुए कि कोई भी पाप से बच नहीं सकता। लेकिन ऐसी सोच मनुष्य की समझ का अनुसरण करती है, न कि परमेश्वर की शिक्षा का।
पौलुस ने कहा, “मैं देह का हूँ, पाप के अधीन बेचा गया हूँ” (रोमियों 7:14), और आगे कहा, “मैं वह अच्छा काम नहीं करता, जो मैं करना चाहता हूँ, बल्कि वह बुरा करता हूँ, जो मैं नहीं करना चाहता” (रोमियों 7:19)। फिर उन्होंने पुकारते हुए कहा, “हे अभागा मनुष्य, मैं इस मृत्यु के शरीर से कौन मुक्त करेगा?” (रोमियों 7:24)। लेकिन उन्होंने समाधान भी दिया: “परमेश्वर का धन्यवाद, जो हमारे प्रभु यीशु मसीह के द्वारा है!” (रोमियों 7:25)।
उन्होंने आगे कहा, “इसलिए, मैं अपने मन से परमेश्वर की व्यवस्था का पालन करता हूँ, लेकिन अपनी देह से पाप की व्यवस्था का।” इसका मतलब है कि जब तक हम देह में जीवित हैं, हम पाप के दास हैं और इसे मानने के लिए मजबूर हैं।
लेकिन जब पौलुस पुकारते हैं, “हे अभागा मनुष्य, मुझे इस मृत्यु के शरीर से कौन मुक्त करेगा? परमेश्वर का धन्यवाद, जो हमारे प्रभु यीशु मसीह के द्वारा है!” (रोमियों 7:24-25), तो वे यह स्वीकार करते हैं कि जो मसीह की धार्मिकता को स्वीकार करते हैं और महिमा के प्रभु से मिलते हैं, वे पाप के दास होने से मुक्त हो जाते हैं। जैसा कि शास्त्र गवाही देता है: “क्योंकि मसीह यीशु में जीवन की आत्मा की व्यवस्था ने तुम्हें पाप और मृत्यु की व्यवस्था से मुक्त कर दिया है” (रोमियों 8:2)।
इसलिए, “जो देह के अनुसार चलते हैं, वे देह की इच्छाओं पर ध्यान केंद्रित करते हैं; लेकिन जो आत्मा के अनुसार चलते हैं, वे आत्मा की इच्छाओं पर ध्यान केंद्रित करते हैं। देह द्वारा शासित मन परमेश्वर का शत्रु है; यह परमेश्वर की व्यवस्था के अधीन नहीं है और न ही हो सकता है। जो देह में हैं, वे परमेश्वर को प्रसन्न नहीं कर सकते। लेकिन यदि परमेश्वर का आत्मा तुम में निवास करता है, तो तुम देह में नहीं, बल्कि आत्मा में हो। यदि किसी के पास मसीह का आत्मा नहीं है, तो वह मसीह का नहीं है” (रोमियों 8:5-9)।
जो परमेश्वर से जन्मे हैं, वे पाप करना जारी नहीं रखते, क्योंकि प्रभु ने हमें अपने लहू से खरीदकर पाप के दासत्व से बचाया है। इसलिए, जो इस सत्य में विश्वास करते हैं, वे अब पाप के दास नहीं हैं। जब पौलुस ने कहा, “मैं अच्छा करना चाहता हूँ, लेकिन मुझमें मौजूद बुराई मुझे ऐसा करने से रोकती है” (रोमियों 7:19), तो वे उस स्थिति का वर्णन कर रहे थे जब वे अभी भी पाप के दास थे। अब, उस दासता से मुक्त होकर, वे घोषित करते हैं, “क्या मैं पाप करता रहूँ? कदापि नहीं!” (रोमियों 6:2)।
प्रेरित यूहन्ना ने भी कहा: “जो कोई पाप करता है, वह अधर्म करता है, और पाप अधर्म है। तुम जानते हो कि वह पापों को दूर करने के लिए प्रकट हुआ था; और उसमें कोई पाप नहीं है। जो कोई उसमें रहता है, वह पाप नहीं करता; जो पाप करता है, उसने न तो उसे देखा है और न ही उसे जाना है। हे प्यारे बच्चों, यह सुनिश्चित करो कि कोई तुम्हें धोखा न दे; जो धार्मिकता करता है, वही धर्मी है, जैसे वह धर्मी है। जो पाप करता है, वह शैतान का है, क्योंकि शैतान शुरू से पाप करता आ रहा है। परमेश्वर का पुत्र इसलिए प्रकट हुआ था कि वह शैतान के कामों को नष्ट करे। जो परमेश्वर से जन्मा है, वह पाप नहीं करता, क्योंकि उसका बीज उसमें रहता है; और वह पाप नहीं कर सकता, क्योंकि वह परमेश्वर से जन्मा है। इससे परमेश्वर के बच्चे और शैतान के बच्चे प्रकट होते हैं: जो कोई धार्मिकता का अभ्यास नहीं करता, वह परमेश्वर का नहीं है, और न ही वह जो अपने भाई से प्रेम नहीं करता” (1 यूहन्ना 3:4-10)।
बाइबल के अनुसार, जो परमेश्वर से जन्मे हैं, वे पाप करते नहीं रहते। लेकिन, सृष्ट प्राणी के रूप में, मनुष्य ज्ञान और सामर्थ्य में सीमित हैं, और इसलिए गलतियाँ और भूलें कर सकते हैं। मसीही सिद्धता का अर्थ है पाप से मुक्ति, जहाँ हृदय में कोई पाप नहीं होता और केवल मसीह का प्रेम शासन करता है। जब सभी कार्य और शब्द प्रेम से प्रेरित होते हैं, तो की गई गलतियाँ मृत्यु तक ले जाने वाले पाप नहीं होतीं (1 यूहन्ना 5:16)। फिर भी, ऐसी भूलों के लिए भी मसीह के लहू के द्वारा प्रायश्चित की आवश्यकता होती है। हमारी गलतियाँ समझ की कमी के कारण हो सकती हैं, लेकिन वे प्रेम की कमी के कारण नहीं, बल्कि ज्ञान की कमी के कारण होती हैं। मनुष्य ज्ञान में सिद्ध नहीं है, और हमें यह अपेक्षा नहीं करनी चाहिए कि हम गलतियों या प्रलोभनों से पूरी तरह मुक्त हो सकें। निर्णय में त्रुटियाँ कार्यों में गलतियों का कारण बन सकती हैं, और कोई किसी को उसकी वास्तविकता से अधिक महत्व दे सकता है।
परमेश्वर प्रेम हैं। जब हम ज्योति में चलते हैं, जैसे परमेश्वर ज्योति में हैं, तो हमारा उनसे संगति होता है, और मसीह का लहू हमें हर पाप से शुद्ध करता है (1 यूहन्ना 1:7)। ऐसा व्यक्ति प्रेरित पौलुस की तरह स्वीकार कर सकता है, “मैं मसीह के साथ क्रूस पर चढ़ाया गया हूँ; अब मैं जीवित नहीं रहा, पर मसीह मुझमें जीवित हैं” (गलातियों 2:20)। जब हम कहते हैं कि “अब मैं जीवित नहीं रहा, बल्कि मसीह मुझमें जीवित हैं,” इसका अर्थ है कि प्रेम हमारे हृदय पर शासन करता है।
प्रेम के बारे में लिखा है:
“प्रेम धैर्यवान है, प्रेम दयालु है और ईर्ष्या नहीं करता; प्रेम डींग नहीं मारता और घमंडी नहीं होता; यह अनुचित व्यवहार नहीं करता; यह अपनी भलाई नहीं चाहता, इसे उत्तेजित नहीं किया जा सकता, और यह किसी बुरी बात का हिसाब नहीं रखता” (1 कुरिन्थियों 13:4-5)।
मसीही सिद्धता की खोज करने वाले लोग दूसरों के प्रति शुद्ध प्रेम से व्यवहार करते हैं। चाहे वह बच्चों के साथ हो, पति-पत्नी के बीच, माता-पिता और बच्चों के बीच, कलीसिया के सदस्यों, पड़ोसियों, या यहाँ तक कि पादरियों के साथ, वे कभी असभ्य नहीं होते। वे जल्दी क्रोधित नहीं होते और बुरी सोच नहीं रखते।
कुछ लोग आपत्ति कर सकते हैं:
“हम गुस्सा कैसे न करें? क्या यह संभव है कि हम गुस्सा न करें, जब हमारे बच्चे गलतियाँ करें?” वे कह सकते हैं, “मैं गुस्सा इसलिए करता हूँ क्योंकि मैं उनसे प्रेम करता हूँ।” लेकिन सच्चाई यह है कि ऐसा गुस्सा कई बच्चों के दिल में गहरे घाव छोड़ जाता है। विवाह टूट जाते हैं और गुस्से के कारण तलाक तक पहुँच जाते हैं। कलीसियाओं ने गुस्से और झगड़ों के कारण सदस्यों को हमेशा के लिए खो दिया है।
यीशु ने चेतावनी दी थी कि “इन छोटे लोगों में से किसी को भी तुच्छ मत समझो,” और जो उन्हें ठोकर खाने का कारण बनता है, उस पर “हाय” है। उन्होंने यहाँ तक कहा कि ऐसा व्यक्ति नरक की आग में डाल दिया जाएगा।
तो क्या हमें अन्याय देखकर चुप रहना चाहिए? क्या हमें गलत पर क्रोध महसूस नहीं करना चाहिए?
मसीही सिद्धता का सबसे बड़ा बाधक है मनुष्य की सोच और शिक्षाएँ।
- एक मान्यता यह है कि परमेश्वर के बच्चे भी पाप करने के लिए बाध्य हैं।
- दूसरी यह है कि कभी-कभी गुस्सा करना ज़रूरी होता है।
यह मान्यता कि परमेश्वर के बच्चे पाप करने के लिए बाध्य हैं, 1 यूहन्ना के वचनों का खंडन करती है।
गुस्से को उचित ठहराना, यीशु के वचनों का खंडन करता है:
“पर मैं तुमसे कहता हूँ कि जो कोई अपने भाई या बहन पर गुस्सा करता है, वह न्याय के योग्य होगा। और जो कोई अपने भाई या बहन से कहे, ‘राका,’ वह परिषद के सामने उत्तरदायी होगा। और जो कोई कहे, ‘तू मूर्ख है!’ वह नरक की आग के योग्य होगा” (मत्ती 5:22, NASB)।
“क्योंकि मनुष्य का क्रोध परमेश्वर की धार्मिकता को उत्पन्न नहीं करता” (याकूब 1:20, NASB)।
बाइबल हमें बताती है:
“हमारे युद्ध के हथियार शारीरिक नहीं हैं, परंतु गढ़ों को नष्ट करने के लिए परमेश्वर के सामर्थी हैं। हम कल्पनाओं और हर ऊँची बात को, जो परमेश्वर के ज्ञान के विरुद्ध उठाई गई है, नष्ट कर देते हैं, और हर विचार को मसीह की आज्ञा के अधीन ले आते हैं” (2 कुरिन्थियों 10:4-5, NASB)।
जो भी विचार या तर्क परमेश्वर के लिखित वचन से ऊपर उठता है, उसे नीचे लाना चाहिए।
गुस्सा, चाहे किसी भी कारण से हो, परमेश्वर का प्रेम नहीं है।
मूसा प्रतिज्ञा भूमि में क्यों नहीं प्रवेश कर सके? यद्यपि वह एक नम्र व्यक्ति माने जाते थे, लेकिन जब उन्होंने लोगों के अविश्वास को देखा, तो गुस्सा किया और परमेश्वर को महिमा देने में विफल रहे।
हमारे गुस्से और दूसरों के न्याय का मूल यह विश्वास है कि हमारा ज्ञान, अनुभव, और निर्णय दूसरों की तुलना में सही है। लेकिन यह परमेश्वर की उस धार्मिकता की गलत समझ है, जो जीवन देती है।
इसलिए, इसे बेहतर ढंग से समझने के लिए, हम धर्मी ठहराने के अनुग्रह की चर्चा करेंगे।
प्रातिक्रिया दे