クリスチャンの完成に関する講義
これらの精神修養の9つの段階が必要なのかという疑問があるかもしれません。しかし、これが神の御心であることを忘れず、すべての段階をマスターする訓練に集中しましょう。神の子供たちに対する神の御心は、彼らが完全なクリスチャンになることです。よりよく理解するために、クリスチャンが完全であることの証拠について説明します。
1.クリスチャンの完全性という概念は聖書の真理です。
「私たちはキリストを宣べ伝え、すべての人を戒め、あらゆる知恵をもってすべての人に教えています。ですから、キリストについての初歩的な教えを離れ、死んだ行いからの悔い改めと神への信仰、洗礼と按手についての教え、死者の復活と永遠の裁きについての教えの土台を再び築かず、成熟へと押し進めましょう」(ヘブル6:1-2、NASB)。
ヘブル6:1-2、NASB)。これは、キリストにあって霊的に成熟し、完全な状態へと信者を導くという私たちの目標を反映しています。
「ある者は使徒として、ある者は預言者として、ある者は伝道者として、ある者は牧会者と教師としてお与えになりました。
神は、信者が霊的に成熟し、キリストの体に仕え、建て上げることができるようにするために、これらの指導者を教会に置かれました。
「すべての聖書は神の霊感によるもので、教えと戒めと矯正と義の訓練に有益です。
聖書は、信者を指導し、霊的に成熟させ、キリストにあるあらゆる善い行いのために備えるための力強い道具です。
「わたしの恵みは、あなたがたに十分です。ですから、キリストの力が私のうちに宿るように、むしろ喜んで、自分の弱さを自慢したいと思います」(第二コリント12:9、NASB)。
「すべてのものはこの方のためにあり、すべてのものはこの方によってあるのですから、多くの子らを栄光に導き、苦しみを通して救いの基を完成させることは、この方にとってふさわしいことでした”(ヘブル2:10、NASB)。
「御子でありながら、御自分が苦しんだことから従順を学ばれました。そして、完全な者となられたので、御自分に従うすべての人々にとって、永遠の救いの源となられたのです」(ヘブル5:8-9、NASB)。
「あなたがたがしばらくの間苦しみを受けた後には、キリストにあって永遠の栄光のためにあなたがたを召してくださったすべての恵みの神が、ご自身であなたがたを完成し、確かめ、強め、堅固にしてくださいます」(第一ペテロ5:10、NASB)。
ですから、神が苦しみを用いて私たちを訓練し、完成へと導いてくださることは明らかです。
「信仰の試練が忍耐を生み出すことを知りなさい。あなたがたは、何一つ欠けるところのない完全な者となるのです」(ヤコブ1:2-4、NASB)。
なぜなら、試練は私たちの信仰を成長させ、私たちを霊的成熟へと導く機会であり、そこで私たちは完全な者とされ、欠けるものは何もないからです。
「私たちは皆、いろいろなことでつまずきます。もし自分の言うことにつまずきのない人がいれば、その人は完全な人であり、体全体をも束ねることができるのです」(ヤコブ3:2、NASB)。
言葉を使いこなすことは、霊的な成熟と自制心の表れであり、それは言葉だけでなく、私たちの全存在を律する能力を反映するものだからです。
聖書は、私たちがクリスチャンとしての完全さを達成することができると、はっきりと具体的に教えています。これまで述べてきた箇所では、ギリシャ語で完全という概念に使われている言葉はτέλειος(テレイオス)です。聖書で言及されている完全性は被造物である人間に向けられたものですから、神の完全性とは異なります。神の完全性とは、決して誤りを犯さず、悪に誘惑されず、全知全能であることを意味します。このような完全性は神にのみ適用されます。このレベルの完全性は、人間のような被造物には当てはまりません。全知全能の神は、聖書の中でそのような完全性を私たちに要求していません。
2.クリスチャンの完成は主の命令です。
イエスはクリスチャンの完全さについてこのように語られました:「だから、あなたがたも、天の父が完全であるように、完全でなければならない」(マタイ5:48、NASB)。だから “という言葉は、この命令を44節で言われたことと結びつけています:”敵を愛し、迫害する者のために祈りなさい”。あなたがわたしをお遣わしになり、わたしを愛されたように、彼らを愛されたことを世に知らせるためです」(ヨハネ17:23、NASB)。このことは、完成とは、私たちの内にキリストがおられ、キリストと結ばれることによって可能となる、愛の生活を送ることであることを示しています。
ピリポがイエスに「主よ、父を見せてください、そうすれば十分です」と尋ねると、イエスは答えられました。わたしを見た者は父を見たのです。わたしが父のうちにおり、父がわたしのうちにおられることを信じないのですか」(ヨハネ14:8-10、NASB)。このことから、クリスチャンの完成とは、キリストが私たちの内に宿り、私たちを見る人がキリストを見ることができるようになることだと理解できます。
イエスはまた、「狐には穴があり、空の鳥には巣があるが、人の子には頭を置くところがない」(マタイ8:20、NASB)と言われました。これは、主が住まわれる場所となる人を求めておられることを意味しています。キリストの弟子である私たちの頭はイエスであり、私たちはイエスのからだの一員です。ですから、私たちの頭であるイエスの御心に従って、弟子として互いに愛し合う生き方をすることが、クリスチャンとして完全な生き方をするということなのです。
3.キリスト教的完成の意味と限界
罪を犯さずに生きられる人などいるのでしょうか」と問いかけ、使徒パウロが「善いことをしたいという望みはありますが、わたしのうちに悪があるために、それを実行することができません」(ローマ7:19)と語った言葉を指して、誰も罪を避けることはできないと主張する人がいます。しかし、このような考え方は、神の教えではなく、人間の理性に従っています。パウロは、「わたしは肉の者で、罪の束縛に売られています」(ローマ7:14)と言い、続けて、「わたしは、したい善をせず、したくない悪をし続けています」(ローマ7:19)と言いました。そして彼は叫びました!だれがわたしをこの死のからだから解き放ってくれるでしょうか。(ローマ7:24)。しかし、彼はその解決策も示しています:「私たちの主イエス・キリストによって神に感謝します。(ローマ7:25)。そして、”ですから、私自身は、心では神の律法に仕えていますが、肉では罪の律法に仕えているのです。”と。つまり、肉の中で生きている限り、私たちは罪の奴隷であり、罪に従わずにはいられないのです。
しかし、パウロがこう叫んだとき、「私は哀れな者です!だれが私をこの死のからだから解き放ってくださるでしょうか。私たちの主イエス・キリストによって神に感謝します。(ローマ7:24-25)と叫んでいるのは、十字架を通して栄光の主と出会い、キリストの義を受け入れた者は、聖書が証言しているように、罪の奴隷から解放されたことを認めているのです:「キリスト・イエスにあるいのちの御霊の律法が、あなたがたを罪と死の律法から解放したからです」(ローマ8:2)。ですから、「肉に従って生きる者は、肉が欲するものに心を留め、御霊に従って生きる者は、御霊が欲するものに心を留めるのです。肉に支配された心は神に敵対し、神の律法に服従しませんし、服従することもできません。肉の領域にいる者は神を喜ばせることができません。しかし、神の御霊があなたがたのうちに宿っておられるなら、あなたがたは肉のうちにいるのではなく、御霊のうちにいるのです。もしキリストの霊を持っていない人がいれば、その人はキリストに属していないのです」(ローマ8:5-9)。
主は私たちを罪の奴隷から救うために、ご自分の血で私たちを買ってくださったのですから。ですから、この真理を信じる者は、もはや罪の奴隷ではありません。パウロが「私には善を行ないたいという願いがありますが、私の中の悪がそれを妨げるのです」(ローマ7:19)と言ったのは、彼がまだ罪の奴隷であった時の状態を語ったのです。その奴隷状態から解放された今、彼はこう宣言しています。と宣言しています(ローマ6:2)。(ローマ6:2)。
使徒ヨハネはまた、「罪を行う者はみな、無法も行っており、罪は無法です。あなたがたは、この方が罪を取り除くために現れたことを知っています。この方にとどまっている者は、だれも罪を犯しません。幼な子たちよ、だれもあなたがたを欺くことのないようにしなさい。正しい行いをする者は、この方が正しい方であるのと同じように、正しいのです。神の子が現れたのは、悪魔のわざを滅ぼすためです。神から生まれた者はだれも罪を犯すことはありません。義を行なわない者は神から出た者ではなく、兄弟を愛さない者も神から出た者ではないのです」(第1ヨハネ3:4-10)。
聖書によれば、神から生まれた者は罪を犯し続けることはありません。しかし、創造された存在である人間の知識や能力には限界があるため、間違いや過ちを犯しやすいのです。クリスチャンの完全さとは、罪から解放され、心に罪がなく、キリストの愛だけが支配する状態を意味します。すべての行動や言葉が愛から生じていれば、犯した過ちさえも死に至る罪ではありません(第1ヨハネ5:16)。しかし、そのような過ちであっても、キリストの血による贖いが必要なのです。私たちは理解不足のために間違いを犯すかもしれませんが、そのような間違いは愛の欠如によるものではなく、知識の欠如によるものです。人間は知識において完全ではないので、過ちや誘惑から免れることは期待できません。判断の誤りが行動の誤りにつながることもありますし、他人を必要以上に高く評価しすぎることさえあります。
神は愛です。神が光の中におられるように、私たちも光の中を歩むとき、私たちは神との交わりを持ち、キリストの血はすべての罪から私たちをきよめます(ヨハネの手紙第一1:7)。そのような人は、使徒パウロのように、「私はキリストとともに十字架につけられ、もはや私が生きているのではなく、キリストが私のうちに生きておられるのです」(ガラテヤ2:20)と告白することができます。もはや私が生きているのではなく、キリストが私のうちに生きておられるのです。愛は次のように表現されています:「愛は忍耐強く、愛は親切で嫉妬せず、愛は自慢せず、傲慢にならず、みっともない振る舞いをせず、自分のものを求めず、挑発せず、間違った苦しみを考慮に入れません」(第一コリント13:4-5)。クリスチャンの完全さを求める人は、純粋な愛をもって他者に接します。子どもたちとの間でも、夫婦間でも、親子間でも、教会員同士でも、隣人同士でも、牧師同士でも、彼らは決して無礼な態度を取りません。すぐに怒ることもなく、悪い思いを抱くこともありません。
反対する人もいるでしょう:どうすれば怒らずにいられるのでしょうか?子供が悪いことをしたときに、本当に怒らずにいられるでしょうか?愛しているから怒るのだ」と言うかもしれません。しかし実際には、多くの子どもたちがそのような怒りによって深い傷を負っています。怒りが原因で結婚が破綻し、離婚に至っています。教会では、対立や怒りが原因でメンバーが永遠に去っていくのを見てきました。イエスは、このような小さな者たちを一人でも軽んじてはならない、つまずかせる者は災いだと警告されました。そのような者は地獄の火の中に投げ込まれるとまで言われました。では、私たちは不正を見ても黙っているべきなのでしょうか?間違ったことに怒りを感じなくていいのでしょうか?
クリスチャンの完全を達成するための最大の障害は、人間の理性と教えです。そのような信念のひとつは、神の子であっても罪を犯すというものです。もう一つは、時には怒りが必要だというものです。神の子であっても罪を犯すという考えは、ヨハネの手紙第一の言葉と矛盾します。怒りを正当化することは、イエスの言葉と矛盾します:「しかし、兄弟や姉妹に腹を立てる者は、裁きを受けると、わたしは言います。また、兄弟や姉妹に向かって『ラッカ』と言う者は、法廷に訴えられるのです。また、『愚か者め!』と言う者は、地獄の火の危険にさらされます」(マタイ5:22、NASB)、「人の怒りは神の義を達成しないからです」(ヤコブ1:20、NASB)。
私たちの戦いの武器は肉のものではなく、要塞を破壊するための神の力によるものです。私たちは、思索や、神の知識に逆らって立てられたあらゆる高尚なものを打ち壊し、あらゆる思いをキリストの従順に捕らえようとしているのです」(2コリント10:4-5、NASB)。書かれた神の言葉よりも高ぶる考えや理論は、すべて倒さなければなりません。理由はどうであれ、怒りは神の愛ではありません。なぜモーセは約束の地に入れなかったのでしょうか?彼は柔和な人として認められていましたが、民の不信仰を見て怒り、神に栄光を帰そうとしませんでした。
私たちの怒りや他者への判断の根底には、自分の知識や経験、判断が他者に比べて正しいという思い込みがあります。しかし、これはいのちを与える神の義に対する誤解です。そこで、このことをよりよく理解するために、義認の恵みについて考察します。
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