贖罪論はキリスト教信仰の根本的な教理です。しかし、一部の伝統的保守派牧師の間で「安価な義認論」（真の悔い改めや内面的変化を伴わない表面的な恵み）という影響が広がり、その結果、贖罪の恵みは人々の意識から薄れてしまいました。多くの人は贖罪を理論的にしか理解せず、本質的な理解に至らないため、その霊的な力を失ってしまいました。その結果として、異端的な教えが取って代わることになりました。したがって私たちは、聖書的視点から贖罪の教理をしっかりと確立し、キリスト教を本来あるべき姿に回復させることを目指します。
すべての人は罪を犯したので、救いを得るためには贖いの恵みが必要です。重要な問題は、私たちの罪はどこに記録されており、どのようにして清められるのかということです。
聖書にはこのことについてこう書かれています：
「ユダの罪は鉄の筆先で記され、金剛石の先で彼らの心の板と彼らの祭壇の角に刻まれている。」（エレミヤ書 17:1）
この聖句から、罪が 心の板にも、祭壇の角にも記録されている ことが分かります。
しかし、ユダの罪と私たちはどのような関係があるのでしょうか？
聖書は、私たちの主はユダ族から出られた と証言しています（ヘブル人への手紙 7:14）。
さらに、イエスの名前についてこう書かれています：
「彼は自分の民をその罪から救う者となるからである。」（マタイの福音書 1:21）
したがって、イエスを通して救いを受けるには、ユダ族に属していなければなりません。
しかし、聖書は明確に、キリストに属する者は霊的な意味でアブラハムの子孫である と述べています。
「あなたがたがキリストに属する者であるなら、あなたがたはアブラハムの子孫であり、約束による相続人なのです。」（ガラテヤの信徒への手紙 3:29）
また、外見上のユダヤ人が真のユダヤ人ではなく、心に真の変化を受けた者が真のユダヤ人である と言われています。
「外見上のユダヤ人がユダヤ人なのではなく、内面的なユダヤ人こそがユダヤ人である。」（ローマの信徒への手紙 2:28-29）
したがって、霊的な視点から見ると、「ユダの罪」とは私たち自身の罪を指しているのです。
罪は私たちの心と祭壇の四つの角に刻まれています。しかし、その罪を清める方法があります。レビ記 17:11で、神はこう言われます：「肉の命は血の中にあるからである。わたしはそれをあなたがたに与えて、祭壇の上であなたがたの罪の贖いをするものとした。命が血の中にあるので、それが罪の贖いとなるのである。」 また、ヘブル 9:22では、「血を流すことなしには罪の赦しはない。」 と書かれています。
レビ記 16章では、神は贖罪の方法を定められました。大祭司はまず雄牛と雄山羊を屠り、その血を祭壇の四隅に塗り、七回振りかけて祭壇を清めます。これは、罪の代価が死であり、命の血を流すことが罪人の死の代わりであることを意味します。
次に、大祭司は生きている山羊（アザゼルの山羊）の頭に手を置き、民のすべての罪を告白し、それを荒野へ送り出します。これは、その山羊が民の罪を背負って去ることを象徴しています。
この贖罪の儀式は、イエス・キリストの究極の犠牲を予表しています。キリストはご自身の血を流すことによって、私たちの罪を完全に、そして永遠に贖われました。
今日、私たちが旧約の罪の清めの方法に従わないのは、それが将来の実体の影に過ぎなかったからです。雄牛や雄山羊の血は罪を完全に取り除くことができず、それはただ、来るべき良いものの影にすぎませんでした（ヘブル 10:1-4）。
では、この影の実体とは何でしょうか？それはイエス・キリストです（ヘブル 10:9-10）。
イエスは、私たちの罪を担われた神の小羊です。
アザゼル（贖罪の山羊）: ヨハネ 1:29 「見よ、世の罪を取り除く神の小羊だ！」
過越の小羊: 1コリント 5:7 「私たちの過越の小羊であるキリストが、すでに犠牲にされたのです。」
なだめの供え物（贖罪のいけにえ）: ローマ 3:25 「神は、このキリストを、信仰による彼の血の贖いの供え物として立てられました。それは、神の義を示すためです。」
贖いの代価: マルコ 10:45 「人の子が来たのは、仕えられるためではなく、仕えるためであり、多くの人の贖いの代価として自分の命を与えるためなのです。」
したがって、旧約の贖いのいけにえは、イエス・キリストの犠牲を指し示しており、彼が一度限りの血を流すことで、私たちの罪を完全に贖われました。
神に捧げるいけにえは、傷のないものでなければなりません。イエスは罪を犯したことがなく（ヘブル人への手紙 4:15、ヨハネの手紙第一 3:5、コリント人への手紙第二 5:21）、傷や汚れのない子羊のようでした（ヘブル人への手紙 9:14、ペテロの手紙第一 1:19）。彼は罪を犯さず、その口に欺きは見いだされませんでした。侮辱されたときに仕返しせず、苦しめられたときも脅すことなく、ただ神に委ねました（ペテロの手紙第一 2:22-23）。
傷のないイエスの血は、私たちのために驚くべきことを成し遂げました。
私たちの罪を赦します（マタイの福音書 26:28、エペソ人への手紙 1:7）。
私たちに真の命を与えます（ヨハネの福音書 6:53-56）。
私たちを神の前で義とします（ローマ人への手紙 5:9）。
私たちを神と和解させます（コロサイ人への手紙 1:20）。
神の御前に入る道を開きます（ヘブル人への手紙 10:19）。
私たちを聖別します（ヘブル人への手紙 13:12）。
良心を清め、神に仕えることができるようにします（ヘブル人への手紙 9:14）。
私たちを罪から贖います（ペテロの手紙第一 1:18-19）。
すべての罪から清めます（ヨハネの手紙第一 1:7）。
罪から解放します（ヨハネの黙示録 1:5）。
私たちを神の民とし、神にささげます（ヨハネの黙示録 5:9）。
私たちを新しくし、白い衣を着せます（ヨハネの黙示録 7:14）。
サタンに打ち勝つ力を与えます（ヨハネの黙示録 12:11）。
これらの真理を通して、イエスの血の偉大で力強い働きを理解することができます。
イエスの死と復活：義認の完成
イエス・キリストの死と復活は、キリスト教信仰の中心です。イエスが十字架で血を流して死なれたことは、私たちと深い関係があります。聖書にはこう書かれています。
「主は、わたしたちの背きの罪のために死に渡され」（ローマ4:25）
つまり、イエスの死は私たちの罪のための身代わりの犠牲でした。では、イエスの復活は私たちとどのような関係があるのでしょうか？
「わたしたちが義と認められるために、よみがえられました」（ローマ4:25）
この聖句から、義認（Justification） はイエスの復活と直接結びついていることが分かります。したがって、義認の教理は十字架の神学だけでは完全に説明することはできず、復活の神学も含める必要があります。
しかし、これまで義認は十字架の神学のみで説明される傾向があったため、宗教多元主義やポストモダン神学が教会に入り込む余地を生んでしまいました。イエスの死と復活は切り離すことのできない一つの出来事であり、それこそが完全な福音の中心です。
では、義とされるために、私たちはどのようにして血の振りかけに参加できるのでしょうか？これらは霊的なものですから、肉眼で観察できる儀式ではありません。私たちは信仰によってのみ、血の注ぎに与ることができるのです。ですから聖書は、信仰によってモーセが過越の祭りと血の注ぎを守ったと言っているのです（ヘブライ11:28）。
同じように、信仰によって、私たちは天の聖所の大祭司に近づき（エフェ2：6）、こう言うことができます。”私は裁きを受けるに値する罪人ですが、どうか主よ、あなたの血によって私をあわれんでください”。
私たちの大祭司であるイエスは、ご自分の血をどこに振りかけるのでしょうか？私たちの心に振りかけるのです。ヘブル10:22はこう言っています。「私たちは、信仰がもたらす完全な確信をもって、真心から神に近づき、心をぬぐって罪の意識からきよめられ、からだを清い水で洗われましょう」（ヘブル10:22、出エジプト12:7）。
なぜ血は心臓に振りかけられるのですか？そこに罪が記録されているからです（エレ.17:1）。
あなたは、イエス・キリストの血の注ぎを受けるために選ばれていることを知っていますか？1ペテロ1:2には、”御霊の聖めの御業によって、父なる神の予知に従って選ばれ、イエス・キリストに従順で、その血潮のそそぎを受ける者たちに “とあります。
そして、イエスはご自分の血潮を振りかけられた人々に何をしてくださるか知っていますか？イエスはご自分の血で人々を買い、神に差し出されるのです。ヨハネの黙示録5:9には、”あなたは血をもって神のために人々を買い取られた “と書かれています。使徒言行録20:28にはさらに、”ご自分の血で買い取られた神の教会 “とあり、1コリント6:19-20には、”あなたがたは自分のものではなく、代価を払って買い取られたのです “と付け加えてあります。
では、義認の恵みを受けた人は誰のものでしょうか？イエス・キリストのものです（ローマ1:5-6、1ペテロ2:9）。自分のものでないものを自分のもののように使う人の良心を何と呼ぶでしょうか。私たちはそれを間違い、あるいは悪と呼ぶでしょう。
では、血の注ぎの恵みを受けると、その人の良心はどうなるのでしょうか？善良で清い良心を受けるのです（ヘブライ10:22、9:14）。良い良心とは何でしょうか？それは、自分が自分のものではなく、主のものであることを素直に認めることです。その証拠に、私はもはや自分の意志のために生きているのではなく、神の意志を実現するためだけに存在しているという確信があります。
たとえ自分の意志に従って生きていなくても、あなたはイエス・キリストの血のふりかけの恵みを受けたいと願っていますか？もしそうなら、キリストからこの血の注ぎを受けたという証拠を持っていますか。もしそのような証拠がなければ、あなたは地獄の裁きを免れることはできません。
ジョン・ウェスレーによれば、祈り、断食、聖書の研究、貧しい人々への献金、聖徒との交わりなど、恵みの手段を熱心に実践し、悪を避け、良心の保持に努め、善い戦いをし、聖書が神の言葉であると信じ、バプテスマを受けたとしても、キリストの血の注ぎの恵みを受けていなければ、ほとんどクリスチャンに過ぎないということです。ウェスレーは、教会で指導的立場にあったり、聖職者であったりするだけでは十分ではないと言います。完全なクリスチャンになるためには、キリストの血の恵みを受けたという証拠が必要なのです。
その証拠とは？それは良心を持つことです。つまり、十字架上でキリストとともに死んだので、もはや自分の意志に従って生きていないということです。それはまた、聖霊があなたの内に宿っておられ、聖霊があなたに思い起こさせてくださる神の御言葉に従って生きることを意味します。これが聖別された人生を生きるということです。
義認の恵みという保証がなければ、聖化された生活を送ることは単なる理想に過ぎず、達成不可能で私たちの個人的な経験とは無関係なものに思えます。私たちはけんかをしたくないかもしれませんが、もし私たちがまだ自分自身に「生きている」なら、物事が自分の思い通りにならないとき、神のことばに従わないことを選んで、必然的にけんかをすることになります。これは分裂につながります。聖書が教えているように、「兄弟をさばいてはならない」と説教しても、私たちが本当に自分自身に対して死んでいなければ、兄弟を非難し、さばくことになってしまいます。義認の恵みが私たちを罪から解放してくれるのですから、それは避けられないことなのです。
言い換えれば、聖化は努力だけで達成されるものではありません。義認に続く神からの賜物なのです。このことを忘れてはなりません。使徒パウロが言ったように、「神の恵みによって、私は私なのです」（1コリント15:10）。
祭壇の角に記録された罪はどうなったのでしょうか？来るべきものの影を象徴していた祭壇は、十字架にその現実を見出します。十字架は祭壇であり、キリストの血はその四隅に振りかけられました。ですから、ユダの罪、つまりキリストに属する者の罪は拭い去られたのです」。
復活の大祭司であるイエス・キリストへの信仰をしっかりと持たなければ、キリストの受難のゆえに神の愛がすべての人の罪を赦し、その結果、すべての人が救われるという誤りに陥りかねません。この誤解は、イエスの血が一人ひとりの心に注がれなければならないという真理からキリスト教を遠ざけてしまいます。その代わりに、キリスト教は正義や倫理のような社会問題だけに焦点を当てた宗教に変わってしまうのです。
その証拠に、人々は福音を宣べ伝える代わりに、正義の名の下に罪人を断罪し、裁き、さらには「殺す」ために律法を使い始めるのです。しかし、聖書はこのことについて何と述べているでしょうか？(ローマ2:1-5、ヤコブ4:11-12）。
福音とは？それはイエス・キリストです。イエス・キリストは、私たちを罪から救うために十字架上で死なれ、私たちを義とするためによみがえられました。福音とは次のようなものです：信仰によって自分の罪を認め、救いを求めて祈る者には、主はその心に御自分の血を振りかけ、義とし、神の目的のために聖別された御自分の者として神に示されます。
信仰によってイエスの血の注ぎを受ける者は神に属するので、自分の意志に従って生きることはできません。その代わりに、主の御心に従って生きるという共通の告白を分かち合います。そして、聖霊は彼らの人生を通して働き、彼らをキリストの体、世の塩と光として現し、世に救いをもたらす力を与えます。
しかし、福音主義に同調する多くの人々は、義認の恵みという聖書的な保証なしに、聖別された生活を送ることを強調してきました。その結果、福音は律法に変わり、人々は互いに裁き合い、批判し合うようになりました。キリスト教がより世俗的になっていくのを目の当たりにし、この動きに反対する人々は、宗教多元主義やポストモダン神学と結びついた新しい神学的地平への扉を開いたのです。
これらの神学者たちは、義認の教義がキリスト教を堕落させたと主張。それに対して、彼らは “歴史的イエス “という概念を導入し、イエスの処女懐胎は、当時神の子、救世主とも呼ばれていたアウグストゥス・シーザーよりもイエスを上位に置くために作られた創作であると主張しました。さらに彼らは、イエスの復活は本来、正しく生き、信仰のために殉教した義人たちの集合的象徴であったが、後に教会がそれを、イエスという個人のみに焦点を当てた復活へと昇華させたと主張します。したがって、イエスの復活の真の意味は、共同体が正義と愛を追求することにあると彼らは主張します。
このように、彼らはイエスが救い主であるという告白を微妙に否定し、その代わりにイエスの精神に従って生きることこそが救いを構成するという考えに焦点を当てています。言い換えれば、彼らは義認の教義を、もはや現代人の心に響かない時代遅れの遺物として扱っているのです。これらの神学者たちは、世論を利用して、福音主義を自認する人々よりも正しい生き方をしているように見せかけるのです。さらに、彼らは環境神学の分野に多大な貢献をしており、その結果、多くの人々が彼らの意見に同調し、福音主義的な道から遠ざかっています。
このような考えが公然と広まりつつある世界的な神学的風潮の中で、義認の聖書的教義の確立は緊急に必要とされています。私たちの主イエス・キリストは十字架でサタンを征服されたのですから、福音の核心的メッセージである義認が明確に宣言されれば、いつでもどこでも、福音を歪曲しようとするサタンの力は無力化されるのです。
聖書によれば、聖別された祭壇に触れるものはすべて聖なるものとなり、神にささげられなければなりません。そうであるならば、キリストの血によって聖なるものとされたキリストの十字架は、それに触れるすべてのものを聖別するのです。ですから、パウロが告白したように、「わたしはキリストとともに十字架につけられ、もはやわたしが生きているのではなく、キリストがわたしのうちに生きておられるのです」（ガラ.2:20）。この告白ができる人は、キリストの十字架に触れ、聖なる者とされたのです。これはまた、義認の恵みを受けたという告白でもあります。
では、神聖さとは何でしょうか？神聖さとは、神に捧げられるということです。神に捧げられたものはすべて聖なるものになります。
では、聖なる者とされた私たちはどのように生きるべきなのでしょうか？使徒パウロは、「私たちは律法の下にあるのではなく、恵みの下にあるのだから、罪を犯してよいのでしょうか。決してそうではありません。(ローマ6:15）。実際、隣人に危害を加えるためなら何百万ドルでも出すと言われても、罪を犯すことが想像できますか？他人に危害を加えるために、偽りの証言をすることができますか？ひとたび義認の恵みを受ければ、罪はもはやあなたを支配することはできません（ローマ6：14「あなたがたは律法の下にあるのではなく、恵みの下にあるのですから、罪はもはやあなたがたの主人とはなりません」）。
ヨハネは言います。罪を犯し続ける者は誰も、主を見たことも、知っていることもないのです。親愛なる子どもたちよ、だれにも迷わされてはなりません。正しい行いをする者は正しいのです。なぜなら、悪魔は初めから罪を犯しているからです。神の子が現れたのは、悪魔の働きを滅ぼすためです。神から生まれた者は、罪を犯し続けることはありません。なぜなら、神の種が彼らのうちに残っているからです。
では、なぜ使徒パウロはこう言うのでしょうか。私の内面では神の律法を喜んでいますが、私の内面では別の律法が働いていて、私の心の律法と戦いを挑み、私を私の内に働く罪の律法の虜にしているのです」（ローマ7:21-25）。
貪ってはならない』や『裁いてはならない』という戒めを知る前は、そのような行為が罪だとは思っていませんでした。私は自分の好きなように他人をさばき、非難する人生を送っていました（ローマ7:9）。ローマ7:9）これは私自身が「生きて」いたときのことです。しかし、戒めを学んだとき、これらの行為が罪であることに気づきました。そこで、これらの罪を犯すのをやめようとしましたが、罪は私を支配し続け、気がつくと私はまだ他人を裁いていました。つまり、私はまだ罪を犯していたのです。罪の報酬は死ですから、このままでは死に向かっていることに気づきました。このように、律法は私をいのちに導くのではなく、死に導いたのです（ローマ7:11）。より正確には、律法は私に、自分が死に定められた罪人であることを自覚させたのです。
私が罪を犯し続けたということは、私が罪の奴隷になったということです。つまり、私は罪の下に売られ、肉に縛られていたのです（ローマ7:14）。
イエスは、罪の下で売られていた私を買い取り、その代価としてご自身の血を捧げ、私を神に差し出してくださる方です。そうなれば、私は罪の奴隷から解放されます。そして、聖霊が私の内に宿ってくださるようになります。聖霊が私の内に住まわれる前は、私は肉に属し、罪の律法の奴隷でした。しかし、聖霊が私のうちに住まわれると、私は聖霊に生きるようになります。その時から、私は御霊に従って生きるのです。私は罪を犯し続けなければならないのでしょうか？決してそうではありません！
つまり、ローマ7章は、まだ肉の中にいるクリスチャンの葛藤を描いているのです。しかし、ローマ8章は、イエス・キリストによって義認の恵みを受け、御霊のうちに生きる者たちの勝利を宣言しているのです。
聖書は、「私たちは、見るのではなく、信仰によって歩むのです」（2コリント5:7）と教えています。私たちの主イエスもまた、「さばきのために、わたしがこの世に来たのは、目の見えない人が見えるようになり、見える人が盲目になるためである……もし、あなたがたが盲目であったなら、罪に問われることはなかったであろう。さらに、「正しい者は信仰によって生きる」（ヘブライ10:38）と書かれています。
ですから、私たちは目に見えるものによって判断し、生きる者ではありません。そうではなく、私たちは信仰によって歩み、聖霊が私たちの心に神の御言葉を思い起こさせるままに語り、その御言葉に従う者なのです。言い換えれば、私たちはキリストの体として奉仕し、他の人々に命を与え、キリストの使命を果たすのです。
もしクリスチャンがこの義認の聖書的教義を土台とするならば、キリスト教は世界の塩と光として信頼されるものと確信しています。